Церковь, государство и общество

Церковь есть собрание верующих во Христа, в которое Им Самим призывается войти каждый. В ней «все небесное и земное» должно быть соединено во Христе, ибо Он – Глава «Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:22–23). В Церкви действием Святого Духа совершается обожение творения, исполняется изначальный замысел Божий о мире и человеке.
Церковь есть богочеловеческий организм. Будучи телом Христовым, она соединяет в себе два естества – божеское и человеческое – с присущими им действованиями и волениями. Церковь связана с миром по своей человеческой, тварной природе. Однако она взаимодействует с ним не как сугубо земной организм, но во всей своей таинственной полноте. Именно богочеловеческая природа Церкви делает возможным благодатное преображение и очищение мира, совершающееся в истории в творческом соработничестве, «синергии» членов и Главы церковного тела. Члены Церкви соприкасаются со Христом, понесшим все грехи и страдания мира, встречая каждого голодного, бездомного, больного, заключенного. Помощь страждущим есть в полном смысле помощь Самому Христу, и с исполнением этой заповеди связана вечная судьба всякого человека (Мф.25:31–46).

Жизнь в Церкви, к которой призывается каждый человек, есть непрестанное служение Богу и людям. К этому служению призывается весь народ Божий. Члены тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции. Каждому дается особый дар для служения всем. Дары многоразличной благодати Божией даются каждому отдельно, но для совместного служения народа Божия (в том числе и для служения миру). И это есть общее служение Церкви, совершаемое на основе не одного, а разных даров. Церковь призывает своих верных чад и к участию в общественной жизни, которое должно основываться на принципах христианской нравственности. Участие христианина в ней должно основываться на понимании того, что мир, социум, государство являются объектом любви Божией, ибо предназначены к преображению и очищению на началах богозаповеданной любви. Христианин должен видеть мир и общество в свете его конечного предназначения, в эсхатологическом свете Царства Божия. Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие.

Церковь по самой своей природе имеет вселенский и, следовательно, наднациональный характер. В Церкви «нет различия между Иудеем и Еллином» (Рим.10:12). Как Бог не есть Бог иудеев только, но и тех, кто происходит из языческих народов (Рим.3:29), так и Церковь не делит людей ни по национальному, ни по классовому признаку: в ней «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3:11)
В современном мире понятие «нация» употребляется в двух значениях – как этническая общность и как совокупность граждан определенного государства. Взаимоотношения Церкви и нации должны рассматриваться в контексте как первого, так и второго смысла этого слова.
Понятие богоизбранного народа в Ветхом Завете было понятием религиозным. Чувство национальной общности, характерное для сынов Израиля, было укоренено в сознании их принадлежности Богу через завет, заключенный Господом с их отцами. Народ израильский стал народом Божиим, призвание которого – хранить веру в единого истинного Бога и свидетельствовать об этой вере перед лицом других народов, дабы через него явился миру Спаситель всех людей – Богочеловек Иисус Христос.
Племенная общность израильтян имела основанием их происхождение от одного праотца – Авраама. 
Народу израильскому была дана Богом в удел земля обетованная. Выйдя из Египта, этот народ пошел в Ханаан, землю своих предков, и, по повелению Божию, завоевал ее. С сего момента земля Ханаанская стала землей Израильской, а ее столица – Иерусалим – приобрела значение главного духовного и политического центра богоизбранного народа. Народ израильский говорил на одном языке, бывшем не только языком повседневности, но и языком молитвы. 
Будучи по природе вселенской, Церковь одновременно является единым организмом, телом (1Кор.12:12). Она – община чад Божиих, «род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел… некогда не народ, а ныне народ Божий» (1Пет.2:9–10). Единство этого нового народа обеспечивается не национальной, культурной или языковой общностью, но верой во Христа и Крещением. Духовная родина всех христиан – не земной, но «вышний» Иерусалим (Гал.4:26). Евангелие Христово проповедуется не на священном языке, доступном одному народу, но на всех языках (Деян.2:3–11). Евангелие проповедуется не затем, чтобы один избранный народ сохранил истинную веру, но дабы «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп.2:10–11).

Вселенский характер Церкви, однако, не означает того, чтобы христиане не имели права на национальную самобытность, национальное самовыражение. Напротив, Церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным. Так, Православная Церковь, будучи вселенской, состоит из множества Автокефальных Поместных Церквей. Православные христиане, сознавая себя гражданами небесного отечества, не должны забывать и о своей земной родине. Сам Божественный Основатель Церкви, Господь Иисус Христос, не имел земного пристанища (Мф.8:20) и указывал на то, что принесенное Им учение носит не локальный и не национальный характер: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин.4:21). Он, впрочем, отождествлял Себя с народом, к которому принадлежал по человеческому рождению. Беседуя с самарянкой, Он подчеркивал Свою принадлежность к иудейской нации: «Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин.4:22). Иисус был лояльным подданным Римской империи и платил налоги в пользу кесаря (Мф.22:16–21).
Культурные отличия отдельных народов находят свое выражение в литургическом и ином церковном творчестве, в особенностях христианского жизнеустроения. Все это создает национальную христианскую культуру.
Среди святых, почитаемых Православной Церковью, многие прославились любовью к своему земному отечеству и преданностью ему.
Христианский патриотизм одновременно проявляется по отношению к нации как этнической общности и как общности граждан государства.  Православный христианин призван любить свое отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру.
Патриотизм православного христианина должен быть действенным. Он проявляется в защите отечества от неприятеля, труде на благо отчизны, заботе об устроении народной жизни, в том числе путем участия в делах государственного управления. Христианин призван сохранять и развивать национальную культуру, народное самосознание. Когда нация, гражданская или этническая, является полностью или по преимуществу моноконфессиональным православным сообществом, она в некотором смысле может восприниматься как единая община веры – православный народ.

Церковь как богочеловеческий организм имеет не только таинственную сущность, неподвластную стихиям мира, но и историческую составляющую, входящую в соприкосновение и взаимодействие с внешним миром, в том числе с государством. Государство, которое существует для устроения мирской жизни, также соприкасается и взаимодействует с Церковью.
Первоначальной ячейкой человеческого общества являлась семья. Священная история Ветхого Завета свидетельствует о том, что государство сложилось не сразу. До ухода в Египет братьев Иосифа государства у ветхозаветного народа не было, а существовала патриархальная родовая община. Государство постепенно складывается в эпоху Судей. В результате сложного исторического развития, которым руководит Промысл Божий, усложнение общественных связей привело к образованию государств.
В древнем Израиле до периода Царств существовала единственная в истории подлинная теократия, то есть богоправление. Однако по мере удаления общества от послушания Богу как устроителю мирских дел люди начали задумываться о необходимости иметь земного властителя. 
Таким образом, возникновение земного государства должно быть понимаемо не как изначально богоустановленная реальность, но как предоставление Богом людям возможности устроять свою общественную жизнь исходя из их свободного волеизъявления, с тем, чтобы таковое устроение, являющееся ответом на искаженную грехом земную реальность, помогало избежать еще большего греха через противодействие ему средствами мирской власти. 
Сын Божий, владычествующий землей и Небом (Мф.28:18), через вочеловечение подчинил Себя земному порядку вещей; повиновался Он и носителям государственной власти. Распинателю Своему Пилату, римскому прокуратору в Иерусалиме, Господь сказал: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Ин.19:11). 
Раскрывая учение Христово о правильном отношении к государственной власти, апостол Павел писал: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение….. ». Ту же мысль выразил и апостол Петр: «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, – ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, – как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии» (1Пет.2:13–16). Апостолы учили христиан повиноваться властям независимо от их отношения к Церкви. В апостольский век Церковь Христова была гонима и местной иудейской властью, и государственной римской. Это не мешало мученикам и другим христианам тех времен молиться за гонителей и признавать их власть.

Государство понимается нами не как изначально Богом установленная реальность, но как предоставление Богом людям возможности устраивать самим общественную жизнь исходя из своего свободного волеизъявления. Нравственный смысл существования государства заключается в том, что власть имущие должны использовать силу государства для ограничения зла и поддержки добра. Основными признаками правового государства являются:
– осуществление государственной власти в соответствии с принципом ее разделения на законодательную, исполнительную и судебную;
общегосударственную, региональную и местную.
Государство должно сознавать, что нужно считаться с реальным религиозным составом своего населения, учитывать мнение и гражданскую позицию верующих, их место в формировании исторического культурного и духовного облика народа и что земное благоденствие его граждан немыслимо без соблюдения определенных нравственных норм – тех самых, которые необходимы для вечной жизни человека. Поэтому задачи и деятельность государства и религиозных объединений могут совпадать не только в достижении чисто земного благополучия.
Свобода совести является одним из фундаментальных прав, закрепленных не только в Европейской конвенции по правам человека, но и в целом ряде национальных, международных и европейских законов, включая Конституцию РФ. Гражданам Российской Федерации гарантируется свобода совести — независимость духовной жизни, мировоззрения, выбора религии.
Свобода совести базируется на следующих принципах:
отделение религии и ее организаций от государства;
светскость характера государственных образований;
свобода исповедовать любую религию и совершать религиозные обряды.
В 1966 году ООН приняла Международный пакт о гражданских и политических правах, расширив свое предыдущее заявление в отношении проявления религии или убеждений. Статья 18 Пакта о гражданских и политических правах широко рассматривается как одна из самых важных, если не самая важная, статей о свободе религии или убеждений. Она гласит, что каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии. Несмотря на важность статьи 18, она не получила такого же внимания со стороны международного сообщества, как другие положения Пакта о гражданских и политических правах. Хотя Пакт о гражданских и политических правах является обязательным международным договором, краткость внимания к религиозной и сознательной свободе оставляет много вопросов.
Свобода совести и свобода вероисповедания базированы на принципе светскости российского государства. Это значит, что никакая религия не может быть признана государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. Под совестью понимается психическое свойство человека, проявление нравственного самосознания, самообладания, признание необходимости соблюдения определенных правил жизни.
Для религиозных людей совесть ассоциируется в первую очередь с догмами веры.
Для атеистов совесть основана на моральных критериях различения добра и зла.
Содержание свободы совести включает в себя свободу самоопределения личности, свободу выбора человеком его мировоззрения и убеждений. Свобода вероисповедания выступает одним из элементов свободы совести. Содержание свободы вероисповедания включает, в том числе, право исповедовать, индивидуально или совместно с другими, любую религию или не исповедовать вообще никакую религию, свободно выбирать и изменять, иметь и распространять свои религиозные убеждения и действовать согласно им. Установление преимуществ, ограничений или иных форм дискриминации по признаку отношения к религии в Российской Федерации не допускается на законодательном уровне. Гарантия свободы совести и свободы вероисповедания в Российской Федерации заключается в том, что никто не обязан раскрывать свое отношение к религии и не может быть принужден к определению своего отношения к религии, к исповеданию или отказу от исповедания религии, к участию или отказу участвовать в религиозных службах и других религиозных обрядах и церемониях, в деятельности религиозных объединений или в преподавании религии. Важный элемент свободы вероисповедания — это право граждан на получение религиозного образования по своему выбору, одному или совместно с другими. Воспитание и обучение детям дают их родители или лица, их заменяющие, при этом обязательно учитываются права ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания.

Контакты и взаимодействие Церкви с высшими органами государственной власти осуществляются Патриархом и Священным Синодом непосредственно или через представителей, имеющих письменно подтвержденные полномочия. Контакты и взаимодействие с региональными органами власти осуществляются епархиальными Преосвященными непосредственно или через представителей, также имеющих письменно подтвержденные полномочия. Контакты и взаимодействие с местными органами власти и самоуправления осуществляются благочиниями и приходами по благословению епархиальных Преосвященных.
Во взаимоотношениях между Церковью и государством должно учитываться различие их природ. Церковь основана непосредственно Самим Богом – Господом нашим Иисусом Христом; богоустановленность же государственной власти являет себя в историческом процессе опосредованно. Целью Церкви является вечное спасение людей, цель государства заключается в их земном благополучии.
Государство не должно вмешиваться в жизнь Церкви, в ее управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику и так далее, равно как и вообще в деятельность канонических церковных учреждений, за исключением тех сторон, которые предполагают деятельность в качестве юридического лица, неизбежно вступающего в соответствующие отношения с государством, его законодательством и властными органами. Церковь ожидает от государства уважения к ее каноническим нормам и иным внутренним установлениям.

Светское понимание прав и свобод личности определяет права и свободы со стороны законодательной базы. Основные права и свободы индивида можно классифицировать на:
Личные, Политические, Социально-экономические, Культурные.
Личные права человека среди всех остальных выдвигаются на передний план. Таким образом государство подчеркивает, что личные права и свободы человека имеют особую социальную значимость.
Конституция России сегодня расширила круг личных прав человека. Главенствующее положение во всей системе прав личности занимают именно они. Личные права включают в себя право на жизнь, право на защиту своей чести и своего имени, право на свободу и личную неприкосновенность. Также в Конституции прописаны такие права, как личная и семейная тайна, тайна переписки, телефонных переговоров, телеграфных и почтовых, а также иных сообщений. Подчеркивается право на неприкосновенность жилища, что обеспечивает приватность человека и возможности реализовывать свою деятельность и просто жить в безопасности и подходящих условиях.
Несмотря на то, что эти права и свободы закреплены, ограничение их может осуществляться, но только в случаях, которые также установлены федеральным законом. Судебные решения также влияют на права и свободы человека, но обычно они могут быть ограничены в том случае, если человек пошёл на преступление, его деятельностиь оказалась опасной для жизни и здоровья другого индивида или целого круга лиц. В этом случае государство и соответствующие органы ориентированы на то, чтобы обезопасить общество от человека, проявляющего асоциальное и опасное поведение, а значит его права и свободы в обязательном порядке будут ограничены.
Христианское понимание прав и свобод.
Христианин ставит свою веру в Бога и свое общение с Ним выше собственной земной жизни. Поэтому недопустимым и опасным является истолкование прав человека как высшего и универсального основания общественной жизни, которому должны подчиняться религиозные взгляды и практика. Никакими ссылками на свободу слова и творчества нельзя оправдать надругательство в публичной сфере над предметами, символами или понятиями, которые почитаются верующими людьми.
Не являясь Божественным установлением, права человека не должны вступать в конфликт с Откровением Божиим. Для большей части христианского мира наряду с идеей личной свободы не менее важна категория вероучительной и нравственной традиции, с которой человек должен согласовывать свою свободу. Для многих людей, живущих в разных странах мира, не столько секуляризованные стандарты прав человека, сколько вероучение и традиции обладают высшим авторитетом в общественной жизни и межличностных отношениях.

Каноническое право — это религиозно-правовая система, регулирующая общественные отношения внутри граждан, исповедующих христианство, ее название, как уже отмечалось, происходит от греческого термина «канон», который сначала означал всякое орудие для проведения прямых линий. Впоследствии его смысл изменился, им стали называть правила организации христианской жизни и христианской веры. В узком, юридическом, смысле термин «канон» начали употреблять для обозначения правил поведения (норм), принятых церковью для упорядочения общественных отношений внутри христианской общины. Каноническое право создается только самой церковью и состоит из норм и правил, определяющих как церковные, так и другие правоотношения, которые составляют предмет юрисдикции церкви. Учитывая это можно выделить следующие особенности канонического права.
Каноническое право никогда не рассматривалось как догма, как нечто вечное и неизменное. Оно менялось в соответствии с потребностями времени. Именно этим система канонического права в корне отличается от системы мусульманского права.
В каноническом праве авторитет Библии так же никогда не оспаривался и не подвергался сомнению. Но признавалось, что церковь может принимать и совершенно новые нормы права, если они не противоречат общим основам вероучения христианства.
Во второй половине XI века. противоречия по вопросам власти между Римским и Константинопольским патриархами привело к расколу единой христианской церкви на Западную и Восточную, который был окончательно закреплен в 1054 г. Это кардинально повлияло на использование обеими церквами определенных источников канонического права. Западная (католическая) церковь признала высшую власть за Папой Римским и назвала главным источником своего права папские декретали; в то время как Восточная (православная) церковь на место главного источника канонического права поставила нормы и правила Вселенских соборов.
Источники, принятые церквями после раскола, взаимного признания не имеют. Отличием обеих систем канонического права является также степень систематизации норм права. Если католическая церковь пошла по пути систематизации канонического права, устранения внутренних противоречий на основе формально-логических методов схоластики, то Восточная церковь сосредоточила усилия на сохранении традиций Вселенских соборов и пошла по пути консервации своих правил жизни, не прибегая к широкой переработке и систематизации канонического права.

Христиане призваны быть законопослушными гражданами земного отечества, принимая, что всякая душа должна быть «покорна высшим властям» (Рим. 13. 1), и одновременно помня Христову заповедь воздавать «кесарево кесарю, а Божие Богу» (Лк. 20. 25). Но человеческая греховность порождает преступления — нарушения границ, положенных законом. Вместе с тем понятие греха, установленное православными нравственными нормами, гораздо шире, чем представление светского права о преступлениях.
Главным источником преступления является помраченное состояние человеческой души: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15. 19). Необходимо также признать, что подчас преступности способствуют экономические и социальные обстоятельства, слабость государственной власти, отсутствие законного порядка. Криминальные сообщества могут проникать в государственные учреждения, дабы использовать их в своих целях. Наконец, сама власть, совершая противозаконные действия, может становиться правонарушителем. Особенно опасна преступность, прикрываемая политическими и псевдорелигиозными мотивами, — терроризм и тому подобное.
Для сдерживания проявлений беззакония государство создает правоохранительные органы, целью которых является предупреждение, предотвращение и расследование преступлений, а также наказание и перевоспитание лиц, их совершивших. Однако важные задачи искоренения преступности и исправления оступившихся стоят не только перед специальными учреждениями и даже не только перед государством, но перед всем народом, а значит, и перед Церковью.
Совершенное и осужденное по закону преступление предполагает справедливое наказание. Смысл его состоит в исправлении человека, нарушившего закон, а также в ограждении общества от преступника и в пресечении его противоправной деятельности. Церковь, не становясь судьей человеку, преступившему закон, призвана нести попечение о его душе. Именно поэтому она понимает наказание не как месть, но как средство внутреннего очищения согрешившего.
Заключение, изгнание (ссылка), исправительные работы и штраф сохраняются в качестве наказания и в современном мире. Все эти виды судебной кары не только имеют смысл с точки зрения ограждения общества от злой воли преступника, но и призваны служить его исправлению. Так, лишение или ограничение свободы дает человеку, поставившему себя вне общества, возможность переоценить собственную жизнь, дабы вернуться на свободу внутренне очищенным.
Труд способствует воспитанию личности в созидательном духе, позволяет приобрести полезные навыки. В процессе исправительного труда греховная стихия в недрах души должна уступить место созиданию, порядку, душевному миру. Вместе с тем важно, чтобы лица, находящиеся в местах лишения свободы, не испытывали бесчеловечного обращения, чтобы условия их содержания были такими, при которых их жизнь и здоровье не подвергались бы опасности, а на их нравственное состояние не влиял бы пагубный пример других узников. Для этого государство призвано заботиться о заключенных, и в этой заботе ему должны помогать общество и Церковь.

Исторически церковь оказывала большое влияние на многие процессы в России, в т. ч. политические. Самые яркие – консолидация русских княжеств перед Куликовской битвой, при объединении земель вокруг Москвы, выполнение ряда функций МВД в синодальный период, содействие монархическим режимам. РПЦ так же брала на себя многие
социальные функции, которые могут выполняться государством, берѐт на себя их и наше время.
В наше время увеличивается количество верующих православных людей, отождествляющих себя с РПЦ, что вызвано радикальными идеологическими трансформациями, происходившими в России в конце 1980-х – начале 1990-х гг. В этой связи, церковь приобретает статус одной из организаций, оказывающих высокое влияние на общественное сознание, все стороны общественной жизни, в т. ч. Политическую.
Правовое положение религиозных объединений не снимает вопроса об их роли в политической жизни. В последнее время внимание государственных политических структур и партий к мнениям глав религиозных объединений, к позиции различных религиозных конфессий по социально-значимым проблемам, заметно возросло.
В России сегодня нет противостояния между государственной и церковной властью в связи с тем, что Церковь стремится к взаимоподдержке правительства и руководства РПЦ по принципиальным вопросам общественной жизни, что способствует поддержанию стабильности в нашем обществе. В 1990-е — 2000-е гг. РПЦ подписывала многие соглашения с министерствами с целью сотрудничества.
По содержанию и взглядам политические идеи представителей РПЦ различаются, между ними нет политико-идеологического единства. Заметно разграничение на две основные группы: поддерживающие политические и реакционные идеи и просто лоббирующие православную культуру в госорганах. Это возможно было наблюдать во время «дела историков» осенью 2010 г., когда разные представители церковных организаций и разные священники демонстрировали разные и противоположные взгляды.
Интересен факт о том, что многие организации намеренно пользуются поддержкой тех или иных священников (духовников) с тем, чтобы выглядеть более легитимными в общественном сознании. Например, священники сопровождают деятельность таких организаций, как «Народный Собор», «Всемирный Русский Народный Собор», «Русская линия». Без их присутствия эти организации выглядели бы менее легитимно.
Иногда приходится встречать политические обращения от представителей церковной элиты. Наиболее влиятельные интервью возможно встретить в разных церковных и нецерковных СМИ от таких священников, как Всеволод Чаплин, , Илларион Алфеев, Андрей Кураев (который в настоящий момент лишен сана) и другие. В последнее время церковные реформы имеют некоторую аналогию с реформами государственной власти. Так, после замены прямых выборов губернаторов на косвенные в 2004 г., в 2009 прихожане более не выбирают должностных лиц прихода, их назначает настоятель. Такого в русской церкви не было с еѐ основания.

Христианский идеал поведения народа и правительства в сфере международных отношений заключается в «золотом правиле»: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7. 12). Употребляя этот принцип не только в личной, но и в общественной жизни, православные христиане должны помнить, что «не в силе Бог, а в правде».
Вместе с тем, если кто-либо действует вопреки справедливости, то восстановление ее нередко требует ограничительных и даже силовых действий по отношению к другим государствам и народам. Известно, что в силу искаженности грехом человеческой природы нации и государства практически неизбежно имеют расходящиеся интересы, связанные, в частности, со стремлением к обладанию землей, политическому и военному доминированию, получению максимальной прибыли от производства и торговли. Возникающая по этой причине необходимость защиты соплеменников налагает некоторые ограничения на готовность личности поступиться собственными интересами ради блага другого народа, сопредельных наций и всей общечеловеческой семьи.
Тем не менее, православные христиане и их сообщества призваны стремиться к созиданию таких международных отношений, которые служили бы максимальному благу и удовлетворению законных интересов собственного народа, сопредельных наций и всей общечеловеческой семьи.
Взаимоотношения между народами и государствами должны быть устремлены к миру, взаимопомощи и сотрудничеству. Апостол Павел заповедует христианам: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12. 18). Святитель Московский Филарет в слове на заключение мира в 1856 году говорит: «Вспомним закон, исполним волю Божественного Начальника мира – не помнить зла, прощать оскорбления, быть мирными даже «с ненавидящими мир» (Пс. 119. 6), кольми паче с предлагающими прекращение вражды и простирающими руку мирную».
При всем понимании неизбежности международных споров и противоречий в падшем мире, Церковь призывает власть имущих разрешать любые конфликты путем поиска взаимоприемлемых решений. Она становится на сторону жертв агрессии, а также нелегитимного и нравственно неоправданного политического давления извне. Использование военной силы воспринимается Церковью как крайнее средство защиты от вооруженной агрессии со стороны других государств. Такая защита в порядке помощи может быть осуществлена и государством, не являющимся непосредственным объектом нападения, по просьбе последнего.

Глобализация – это объединение политической власти, финансов, армии и религии в один центр. Это происходит как внешним образом, так и внутренним.
Секуляризация – это изъятие из компетенции и из-под власти Церкви принадлежащих ей материальных и духовных ценностей и передача их в руки светской власти, светских учреждений. Кроме того, секуляризация – это и процесс обмирщения Церкви, который может быть как внутренним, так и внешним.
В настоящее время не вызывает сомнения, что глобализация не только трансформирует экономические и политические отношения между государствами, но затрагивает и иные сферы, в том числе религиозную. Так, возникает вопрос о взаимовлиянии секуляризации и глобализации.
С одной стороны, секуляризация оказывает самое непосредственное влияние на процесс международной интеграции, снижая уровень конфликтности в отдельных регионах либо, наоборот, обостряя социальные противоречия. Благодаря распространению информационных технологий, достижений культуры и науки, интенсификации миграционных потоков глобализация выступает проводником секулярных тенденций и одновременно способствует росту религиозности. Кроме
того, смешение религий и культурных традиций в ходе глобализации порождает новые культы и новые формы религиозности.
С другой стороны, глобализация сама способствует распространению секулярных тенденций в иные культурные социосистемы. Так, процессы секуляризации можно было наблюдать и в исламских странах в ходе начавшегося в XX в.
процесса диалога, взаимопроникновения и взаимопонимания двух культур – исламской и христианской. В мусульманскую среду стали проникать как идеи и образ жизни современного западного общества, так и те проблемы, с которыми
сталкиваются христианские деноминации.
Одно из проявлений процесса секуляризации в современном обществе – развитие идеи обожествления человечества. Церковь учит: даже самое малое добро может совершаться человеком только благодатью Божией, при помощи Божией. Теперь же Бог, как Действующий в нас, отвергается, человечество полагается только на свои силы, и потому на первый план выступают уже иные, не духовные факторы, например, наука, искусство и другие, подобные им.

Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества — братоубийственной ненависти (Быт. 4. 3-12). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать ее и далее: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть» (Мк. 13. 7). Об этом свидетельствует и Апокалипсис, повествуя о последней битве сил добра и зла при горе Армагеддон (Откр. 16. 16). Земные войны суть отражение брани небесной, будучи порождены гордыней и противлением воле Божией. Поврежденный грехом человек оказался вовлечен в стихию этой брани. Война есть зло. Причина его, как и зла в человеке вообще, — греховное злоупотребление богоданной свободой, «ибо из сердца исходят злые помыслы: убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15. 19).
Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. Православие во все времена относилось с глубочайшим почтением к воинам, которые ценой собственной жизни сохраняли жизнь и безопасность ближних. Многих воинов Святая Церковь причислила к лику святых, учитывая их христианские добродетели и относя к ним слова Христа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15. 13).
«Взявшие меч, мечем погибнут» (Мф. 26. 52), — в этих словах Спасителя находит обоснование идея справедливой войны. С христианской точки зрения, понятие нравственной правды в международных отношениях должно опираться на следующие основные принципы: любовь к своим ближним, своему народу и Отечеству; понимание нужд других народов; убеждение в том, что благу своего народа невозможно служить безнравственными средствами. Эти три принципа определили нравственные границы войны, которые были выработаны христианским миром в Средние века, когда, применяясь к реальной ситуации, люди пытались обуздать стихию военного насилия. Уже тогда существовала убежденность, что война должна вестись по определенным правилам, что и сражающийся человек не должен терять своего нравственного облика, забывая, что его противник — такой же человек, как и он сам.
Церковь имеет особое попечение о воинстве, воспитывая его в духе верности высоким нравственным идеалам. Соглашения о сотрудничестве с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями, заключенные Русской Православной Церковью, открывают большие возможности для преодоления искусственно созданных средостений, для возвращения воинства к веками утвержденным православным традициям служения отечеству. Православные пастыри – как несущие особое послушание в войсках, так и служащие в монастырях или на приходах – призваны неукоснительно окормлять военнослужащих, заботясь об их нравственном состоянии.

Христианство основывается в своем учении о мире на библейском повествовании, так как признает Библию Священным Писанием. Противники христианства нападают прежде всего именно на такое отношение к Библии, отвергая то, что повествование Библии представляет «Откровение свыше»..

Основные идеи Библии о мире сводятся к следующему:
a) Мир есть творение Божие («В начале Бог сотворил небо и землю»)2, иначе говоря, согласно Библии, мир не существует сам из себя, не имеет своего бытия в самом себе и потому не является безначальным. Идея тварности (сотворенности) мира является основной идеей и христианского учения, – только христианство, отвергая появившиеся позже неправильные учения о творении, очень рано внесло в библейское учение добавление: Бог сотворил мир из ничего.
b) Принимая учение о творении мира из ничего, мы отвергаем безначальность мира, – только с актом творения начинается время. Иначе говоря, время (насколько мы его знаем) неотделимо от тварного бытия; вне тварного бытия нет нашего времени. В Боге была вечная жизнь, непостижимая для нас, и это утверждение о жизни в Боге устраняет так наз. «статическое» понимание Божества, при котором в силу абсолютной неизменности в Боге не могло бы быть акта творения.

c) Мир сотворен Богом, согласно библейскому повествованию, в «шесть дней». Но как понимать здесь понятие «дня»? Согласно библейскому же повествованию, день, понимаемый как сутки в 24 часа, начался лишь с четвертого дня творения. Это заставляет нас расширенно истолковать понятие «дня», как обозначение некоего периода времени3. Как хорошо сказано в Псалме 89: «перед очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний»; понятие «дня» в библейском повествовании мы без затруднений можем толковать в смысле «периода» времени.
d) Согласно библейскому повествованию, мир сотворен не в одно мгновение, а постепенно. Эта «постепенность» в творении мира вполне соответствует в своем общем смысле основной идее современной теории эволюции (которая учит, что в мире все виды бытия образуют как бы «лестницу» бытия), – с тем, однако, существенным отличием, что современное учение об эволюции не допускает участия Бога в появлении новых ступеней в бытии: современное учение об эволюции покоится на признании, что бытие «само из себя» (т. е. без всякого участия сил, стоящих вне мира и над ним) переходит от простейших своих форм к новым и более сложным формам. Библейское же повествование всюду отделяет один «период» от другого как раз участием Бога («и сказал Господь: да будет свет» и т. д. – в начале каждого дня, каждого периода в творении). В этом главная особенность библейского и христианского учения о том, как возник мир во всей его безмерности и сложности.
e) Начальные слова Библии; («В начале сотворил Бог небо и землю») можно толковать расширенно – прежде всего, потому, что о земле в точном смысле слова, как мы ее знаем, Библия говорит лишь в рассказе о втором дне творения. Значит понятие «земли» в отношении первого дня творения шире того точного смысла его, какой устанавливается уже во второй день. Это дало основание некоторым богословам разуметь под творением «земли» творение материального бытия вообще. Это, конечно, есть расширенное толкование текста Библии, но оно не только вносит полную ясность в текст, но и опирается на только что приведенные основания.
Но если в словах «в начале Бог сотворил небо и землю» мы видим в сотворении «земли» творение материального мира, то в творении «неба» можно видеть творение духовного бытия (т. е. ангелов). Можно, конечно, толковать творение неба и земли в буквальном смысле, как творение нашей земли и всего вне ее – текст позволяет это4. Но приведенное толкование этих слов, как творение духовного и материального бытия, тоже приемлемо. Оно ценно потому, что в системе христианского учения о мире нельзя не упомянуть о двух видах бытия (духовного и материального), в частности нельзя миновать вопроса об ангельском мире, – поэтому естественно связать это со словами Библии.
f) В третьем дне творения, когда закончилось формирование земли (см. ст. 6–10), земля была призвана Богом к созданию растительного мира («сказал Бог: «да произрастит земля зелень…» и произвела земля…» ст. 11–12). Это есть чрезвычайно важное указание на самодеятельность земли, которая была призвана Богом к творческой активности5. К той же творческой активности призывается земля и к созданию мира животного (ст. 20–25). Но после того, как Библия упомянула о появлении на земле растительного и животного царства, она особо выделяет появление человека на земле, предваряя его словами: «сотворим человека по образу нашему, по подобию». Эти слова могут быть названы загадочными, потому что в Библии нет указания на то, к кому обращены слова Божий Обычно эти слова толкуются, как первое, хотя и совершенно прикровенное упоминание о Св. Троице.
Для христианского учения о мире, как оно раскрыто св. Отцами, творение мира есть дело всей Св. Троицы – и в свете этого упоминание о Духе Божием, который носился над водой, (Бытие 1:2), и частое упоминание «сказал Господь», свидетельствующее о Слове Божием (второе лицо Св. Троицы Сын Божий именуется в Евангелии от Иоанна «Словом»), также могут быть связываемы с учением, что творение мира есть дело всей Св. Троицы.
g) Существенно в библейском повествовании указание на то, что человек был создан особо от всего остального мира.
h) Еще более важно указание на то, что человек был создан «по образу и по подобию Божию». Обычное толкование этих слов таково, что «образ» Божий признается вошедшим в самое существо человека, отличая его этим от до человеческого живого мира. «Подобие» же обычно толкуется, как задача, которая поставлена человеку – достигнуть богоподобия).

Христианская антропология рассматривает труд как естественное Богом данное свойство человека, органическую и неотъемлемую часть его жизни, отличающую человека от всего тварного мира.
Целеполагание труда также определено Богом: ухаживать за землей, облагораживать, обустраивать и украшать ее своим трудом, т.е. именно вступать «во взаимоотношения с природой» в качестве со-творца и со-работника Бога. Другой вопрос — следует ли уничтожать и «покорять» природу варварским способом в корыстных целях или оберегать ее в том виде, в котором хранится Божий замысел о ней. Этот вопрос о гармоничных взаимоотношениях с природой и должен быть в поле научных исследований.
Труд, являясь и до и после грехопадения атрибутивным свойством человека (!), после грехопадения человека изменяется: кроме приносящего радость сотворчества с Богом труд превращается в нелегкое, а нередко и очень трудное дело по добыванию средств для жизни — труд в поте лица.
Церковь говорит: «Совершенствование орудий и методов труда, его профессиональное разделение и переход от простых его форм к более сложным способствует улучшению материальных условий жизни человека. Однако обольщение достижениями цивилизации удаляет людей от Творца, ведет к мнимому торжеству рассудка, стремящегося обустроить земную жизнь без Бога. Реализация подобных устремлений в истории человечества всегда заканчивалась трагически» [3]. Социологические (а также криминалистические) описания современного российского общества также не подтверждают, что граждане России в массе своей стали счастливее, нравственно и физически здоровее, обретя за время реформ технические новинки, много вещей, разнообразной еды и удовольствий.
Таким образом, как и во всю нашу историю, труд выступает в современном российском обществе в качестве основного нравственно оправданного и правового способа на получение высокого социального статуса человека. Понятие сущности труда в самых различных определениях всегда сводилось отнюдь не к покорению природы, а к целенаправленной социально продуктивной деятельности, требующей от человека концентрации нравственных, физических, интеллектуальных, психологических и волевых усилий (в поте лица). Даже вопреки желаниям, но по долгу перед Богом и людьми человек должен приложить усилия, чтобы жить на заработанные собственным трудом средства и помогать нуждающимся — старикам и детям.
Моисей во Второзаконии говорит, что людей, отступающих от заветов Бога, ждет наказание, прямо касающееся труда: «Плоды земли твоей и все труды твои будет есть народ, которого ты не знал; и ты будешь только притесняем и мучим во все дни» (Вт. 28. 33).
Достигая собственным трудом богатства, люди могут им делиться с обществом и внесли огромный вклад в развитие не только производства (материальной культуры общества), но и духовной культуры России. Православные люди оставили нам в наследство плоды своего труда — духовную и материальную культуру страны.
Сегодня, как и во все времена, «Церковь благословляет всякий труд, направленный на благо людей; при этом не отдается предпочтения никакому из видов человеческой деятельности, если таковая соответствует нравственным нормам». Но, как свидетельствует Церковь, «современность породила развитие целой индустрии, специально направленной на пропаганду порока и греха, удовлетворение пагубных страстей и привычек, таких, как пьянство, наркомания, блуд и прелюбодеяние. Церковь свидетельствует о греховности участия в такой деятельности, поскольку она развращает не только трудящегося, но и общество в целом» .
Плоды труда своего человек при жизни не знает и не видит, не могут дать им истинную цену и «окружающие люди», которые судят о человеке с точки зрения конкретно-исторических моральных (или аморальных) норм и общественного сознания. Труды, которые человек полагает себе в заслугу, бывает самообольщением, видимостью и кажимостью.

В Евангельском тексте есть эпизод с богатым юношей. Он приступает ко Христу с вопросом о том, что ему следует делать, чтобы унаследовать Вечную Жизнь, Спасение. Господь беседует с ним и убеждается, что этот юноша соблюл все основные нравственные заповеди ветхозаветного закона, что по образу жизни он вполне порядочный и благочестивый человек. И тогда Христос обращается к нему с неожиданным требованием: «еще одного не достает тебе: все, что имеешь, продай, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною» (Евангелие от Луки, 18,22). Юноша не находит в себе сил отказаться от богатства и опечаленный уходит. Из этого рассказа действительно очень легко сделать вывод, что имущественное благополучие препятствует Спасению человека. Тем более, что за требованием Христа к богатому юноше в Евангельском тексте следуют знаменитые слова про «игольные уши» и верблюда: «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Евангелие от Луки 18,24).
В творениях христианских Святых Отцов есть немало нелицеприятных слов сказанных о богатстве. Вот одно из самых резких высказываний на эту тему святителя Иоанна Златоуста: «богатство душу делает гнусною, — а что бесчестнее этого?». При этом, в его же текстах можно найти и мысли совсем другого рода: «Не то я говорю, чтобы иметь богатство было грешно, грех — не разделять его бедным и худо пользоваться им».
Человек живет в этом мире на правах управляющего имуществом, которое на самом деле ему не принадлежит. Все, что мы имеем, — и деньги, и «недвижимость», и сама жизнь — даны нам лишь «во временное пользование» и когда-нибудь, в последний час, будут у нас отняты их подлинным Хозяином. В этом смысле, все, что мы здесь тратим, мы тратим «незаконно», распоряжаясь чужой — Божией — собственностью, как будто своей. И все добрые дела, которые мы совершаем по отношению к окружающим, есть благодеяния «за чужой счет», «за счет» Бога. Мы раздаем милостыню, которая на самом деле была подана нам, как «милостыня», нашим Творцом; мы прощаем другим людям те долги, которые они, по большому счету, должны не нам, а Богу.
Дело не в самом богатстве, а в том, как его обладатель поставит себя по отношению к нему. Ни богатство не есть препятствие для Спасения, ни бедность не есть безусловное средство для достижения Царствия небесного.
Церковь весьма определенно высказывается о позволительности для человека обладать имуществом: «Можешь ты владеть богатством» — говорит учитель Церкви III века Климент Александрийский, выражая ту мысль, которую вслед за ним, будут повторять многие и многие Святые Отцы. При этом в оправдание владения личным имуществом Церковь приводит ряд аргументов. Во-первых, для живущего в обществе отказ от имущества попросту невыполним. Во-вторых, если никто не будет обладать богатством, то нельзя будет и подавать милостыню, благотворить.
Как бы ни был богат или беден человек, перед лицом Божиим он является членом Церкви, где все люди составляют единое Тело Христово. И при этом (вне зависимости от социального положения) каждый из нас должен быть готов к одному — к полной самоотдаче Богу и Его воле: как раз к тому, что не смог исполнить евангельский богатый юноша, для которого собственное богатство оказалось важнее возможности последовать за Христом.

Семья есть первоначальная школа добродетельной и благочестивой жизни. Потому-то Господь Спаситель в начале Своей открытой проповеди прежде всего благословил Своим посещением брачную чету. И апостолы, имевшие своей задачей проповедовать Слово Божие народам, прежде всего, вносили его в дома семейств.
По христианскому учению, брак есть великая тайна единения двух душ в образ духовно-благодатного единения Христа с Церковью. Брак основан на таком влечении человека, на такой его потребности, которые заложены в самой его природе по воле Божией. Поэтому и христианство не видит ничего внутренно враждебного в теле человека.
Первая и главная цель брака – это полная и нераздельная взаимная преданность и общение двух супружеских лиц: не хорошо быть человеку одному (Быт.2:18) и оставит человек отца своего и матерь и прилепится к жене своей, и будета оба в плоть едину (Мф.19:5).
Особенностью христианского брака является преображение и видоизменение естественных отношений мужчины и женщины в вечные узы любви, не прерываемые смертью. Брак — таинство, потому что в нем — будущее Царство Божие, брак — это пир Агнца (Откр. 19, 7–9), в нем предвкушается и предызображается вся полнота единения между Христом и Церковью (Еф. 5, 32). Христианский брак видит свое завершение не в плотском удовлетворении, не в достижении определенного социального положения, а в эсхатоне — «конце всех вещей», который Господь готовит для Своих избранных.

Целибат — и особенно монашество — основаны на Писании и Предании Церкви, они непосредственно связаны с представлением о будущем Царстве. Сам Господь сказал, что когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут как ангелы на небесах (Мк. 12, 25). Но выше уже говорилось, что эти слова не следует понимать в том смысле, будто христианский брак уничтожится в будущем Царстве; они указывают лишь на то, что плотский характер человеческих отношений аннулируется.
Древние христиане и Отцы Церкви обращали особое внимание на девство, вероятно, это было естественной реакцией на половую распущенность языческого мира и отражением христианского эсхатологизма. Можно сказать, что монашество для многих его приверженцев было лучшим разрешением стоящих перед ними этических проблем. Но несмотря на это, Церковь сохранила не знающую компромиссов уникальную ценность христианского брака.
Точно так же как христианский брак предполагает жертвенность, ответственность за семью, самоотдачу и зрелость, христианский целибат немыслим без молитвы, поста, послушания, смирения, милосердия и постоянных аскетических упражнений.
Монашество всегда расценивалось православием как подлинное свидетельство Благовестия Христа. Монахи, как в свое время ветхозаветные пророки и первохристианские мученики («свидетели»), внесли достойный вклад в утверждение христианства. Личным примером просветленной, радостной, наполненной высшим содержанием жизни молитвы и служения, независимой от обстоятельств этого мира, монахи дали живое доказательство тому, что Царство Божие воистину внутри нас.
Добродетель целомудрия, проповедуемая Церковью, является основой внутреннего единства человеческой личности, которая должна пребывать в состоянии согласия душевных и телесных сил. Блуд неизбежно разрушает гармонию и целостность жизни человека, нанося тяжкий урон его духовному здоровью. Распутство притупляет духовное зрение и ожесточает сердце, делая его неспособным к истинной любви. Счастье полнокровной семейной жизни становится недоступным для блудника. Таким образом, грех против целомудрия влечет за собой и негативные социальные последствия.
Душевная и телесная чистота, именуемая целомудрием, — естественное свойство человека, вложенное в его природу Самим Богом. Первые люди были непорочны и ангельски чисты, не имея даже понятий о различии пола, — греховное состояние вошло в человека только после грехопадения, когда Адам поспешил облечься в «кожаные ризы».
Добродетель целомудрия на протяжении веков была тем камнем, на котором созидалась православная семья. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Если кто научится целомудрию, то жену свою будет считать милее всех, станет смотреть на нее с великой любовью и иметь с нею большое согласие, а с миром и согласием войдут в дом все блага…»
Чистота душевная и телесная — как состояние первозданное — приближает нас к Богу, тогда как грех нечистоты, наоборот — отдаляет от Него, разлучает с Ним.

Особая внутренняя близость семьи и Церкви видна уже из того, что в Священном Писании Христос говорит о себе как о женихе (Евангелие от Матфея, IX, 15; XXV, 1-13; Евангелие от Луки, XII, 35-36), а Церковь изображается в качестве Его жены и невесты (Ефесянам, V, 24; Откровение, XXI, 9). Климент Александрийский называет семью, как и Церковь, домом Господним, а святитель Иоанн Златоуст именует семью «малой церковью». «Скажу еще и то,– пишет святой отец,– что брак есть таинственное изображение Церкви». Домашнюю церковь образуют любящие друг друга мужчина и женщина, соединенные в браке и устремленные ко Христу. Плодом их любви и общности становятся дети, рождение и воспитание которых, по православному учению, является одной из важнейших целей брака
Семья как домашняя церковь есть единый организм, члены которого живут и строят свои отношения на основе закона любви. Опыт семейного общения научает человека преодолению греховного эгоизма и закладывает основы здоровой гражданственности. Именно в семье, как в школе благочестия, формируется и крепнет правильное отношение к ближним, а значит, и к своему народу, к обществу в целом. Живая преемственность поколений, начинаясь в семье, обретает свое продолжение в любви к предкам и отечеству, в чувстве сопричастности к истории.
Разрушение семейных связей неизбежно сопряжено с нарушением нормального развития детей и накладывает долгий, в известной мере, неизгладимый отпечаток на всю их последующую жизнь.
Вопиющей бедой современного общества стало сиротство при живых родителях. Тысячи брошенных детей, которые наполняют приюты, а иногда оказываются на улице, – свидетельствуют о глубоком нездоровье общества. Оказывая таким детям духовную и материальную помощь, заботясь об их вовлечении в духовную и социальную жизнь, Церковь одновременно видит важнейший свой долг в укреплении семьи и в осознании родителями их призвания, что исключило бы трагедию брошенного ребенка.

Человек и окружающая его среда в процессе жизнедеятельности постоянно взаимодействуют. При этом « жизнь может существовать только в процессе движения через живое тело потоков вещества, энергии, информации (Закон сохранения жизни, Ю. Н. Куражковский.). Среда обитания может оказывать различное (благтворное или неблаготворное) влияние на состояние здоровья человека, его самочувствие, работоспособность, отдых. В большинстве случаев выделяют несколько уровней воздействия на человека
Можно выделить следующие характерные состояния взаимодействия в системе «человек –среда обитания»:
1. Комфортное (оптимальное), когда потоки соответствуют оптимальным условиям взаимодействия: создают оптимальные условия деятельности и отдыха; предпосылки для проявления наивысшей работоспособности и как следствие продуктивности деятельности; гарантируют сохранение здоровья человека и целостности компонент среды обитания.
2. Допустимое, когда потоки, воздействуя на человека и среду обитания, не оказывают негативного влияния на здоровье человека, но приводят к дискомфорту, снижая эффективность деятельности человека. Соблюдение условий допустимого взаимодействия гарантирует невозможность возникновения и развития необратимых негативных процессов у человека и в среде обитания.
3. Опасное, когда потоки превышают допустимые уровни и оказывают негативное воздействие на здоровье человека, вызывая при длительном воздействии заболевания, и/или приводят к деградации природной среды.
4. Чрезвычайно опасное, когда потоки высоких уровней за короткий период времени может нанести травму, привести человека к летальному исходу, вызывать разрушения в природной среде.
Первые два состояния взаимодействия системы «человек — среда обитания» соответствуют позитивным условиям повседневной жизнедеятельности, а вторые два – недопустимы для процессов жизнедеятельности человека, сохранения и развития природной среды, т. е. являются негативными.

Человек, являясь неотъемлемой частью природы, постоянно, так или иначе, воздействует на неё. И далеко не всегда его хозяйственная деятельность благоприятно сказывается на окружающей среде. Загрязнение рек, уничтожение мест обитания животных, истребление редких видов — это лишь малая часть негативных последствий антропогенных влияний на природу. Но существуют и положительные примеры.
Прямое воздействие человека выражается в потреблении животных и растений в пищу, разведении их для различных целей, расселении организмов, а также в разрушении естественных биогеоценозов (при строительстве дорог, добыче полезных ископаемых) и создании искусственных экосистем (парков, скверов, полей).
Косвенное, то есть непреднамеренное влияние человека на природу происходит путем изменения среды обитания организмов. Строительство водохранилищ приводит к изменению режима рек, многократная распашка земель — к эрозии почв и опустыниванию, загрязнение воздуха выхлопными газами — к отравлению животных и растений, обитающих рядом с дорогами и т.д.
Комплексное воздействие людей на живую природу сочетает в себе прямые и косвенные факторы. В результате такого влияния окружающая среда медленно, но существенно изменяется. Например, при расширении границ населенных пунктов происходит вырубка лесов, в результате чего лесные виды животных с измененных людьми территорий исчезают, на их место приходят городские виды: вороны, крысы, домашние собаки, кошки и т. д.
Физические воздействия на живые организмы происходят в результате активной человеческой деятельности. К ним относятся:
использование человеком атомной энергии, приводящее к повышению интенсивности ионизирующего излучения.
эксплуатация всевозможных электрических приборов, создающих вокруг себя электрические и магнитные поля.
создание источников шума: рев двигателей автомобилей и мотоциклов, шум от железнодорожного и авиатранспорта, грохот на промышленных предприятиях и т.д.
Химическое воздействие человек оказывает:
применяя всевозможные химикаты и яды в сельском хозяйстве, на производстве и в быту;
загрязняя почву, воду и воздух промышленными отходами, выхлопными газами, токсичным мусором;
употребляя алкоголь, табак, наркотики, лекарственные средства синтетического происхождения и т.д.
Биологические факторы — это воздействие человека на окружающую среду при производстве продуктов питания (ведение сельского хозяйства), а также влияние на организмы, для которых сам человек является средой обитания и источником пищи (бактерии, вирусы, паразиты).
Воздействие человека на природу носит по большей части деструктивный характер. Именно люди стали причиной исчезновения многих видов животных и растений, истребляя их целенаправленно или разрушая привычные им места обитания. Примером таких воздействий может служить полное исчезновение с лица Земли камерунского подвида чёрного носорога, ставшего жертвой браконьеров из-за своих рогов. Этот подвид объявили вымершим не так давно — в 2011 г.
Кроме того, активная хозяйственная деятельность человека угрожает уже не только отдельным уязвимым видам животных и растений, но и всему живому на нашей планете. Вырубка лесов, осушение болот, извлечение невосполнимых природных ресурсов, загрязнение окружающей среды токсичными веществами, парниковый эффект, кислотные дожди и прочие негативные антропогенные факторы нарушают экологическое равновесие, лишая живую природу механизмов саморегуляции.
Воздействие человека на природу может иметь и положительные стороны. Разумное природопользование и бережное отношение к окружающей среде способствуют сохранению видового разнообразия живых существ. Такие меры, как лесомелиорация и преднамеренная интродукция растений позволяют восстановить разрушенные по каким-либо причинам ландшафты. Разработка охранных мероприятий, создание заповедников, заказников и национальных парков помогают сохранять уникальную флору и фауну, а селекция и дальнейшее разведение животных и растений приводят к возникновению видов, способных выживать в изменяющихся условиях окружающей среды. Примером удачного скрещивания разных видов животных является появление на Земле зубробизона — гибрида зубра и американского бизона. Представители нового вида дают плодовитое потомство как при скрещивании между собой, так и с представителями исходных видов.
Забота о природе, понимание важности сохранения её богатства, восстановление естественных экосистем и прочие природоохранные мероприятия позволят снизить негативный эффект антропогенного воздействия на окружающую среду и сохранить нашу планету для будущих поколений.

В библейские времена естественных причин болезней даже не ищут, кроме тех, которые очевидны: ранения, падения, одряхление и слепота при старости, например, как у Бытописателя: “Когда Исаак состарился, и притупилось зрение глаз его, он призвал старшего сына своего Исава” (Быт. 27:1). Главная причина такого подхода в том, что болезнь обычно рассматривалась как наказание за грехи.
Болезнь могла возникнуть у человека с Божия соизволения через посредство нечистой силы, как у Иова, когда “отошел сатана от лица Господня и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его” (Иов. 2:7). Причиною болезни могла также быть человеческая зависть. Так, у того же Иова мы встречаем: “Глупца убивает гневливость, и несмысленного губит раздражительность” (Иов. 5:2); а с другой стороны, “кроткое сердце – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей” (Притч. 14:30).
Медицина у библейских народов была в ведении жрецов и в известной мере она сохраняла связь с магией. Библия своему народу запрещает применение магии, связанной с идолопоклонничеством. Но в Ветхом Завете связь священника с врачевателем была очень тесной. При религиозном взгляде на болезнь исцеление понималось как знамение того, что человек прощен Богом, “ибо Я Господь (Бог твой), целитель твой” (Исх. 15:26). В целом медицинские знания были крайне поверхностны: не обнаружено никаких следов существования медицинского образования в библейской Палестине. В Библии до эпохи Царств нет никакого упоминания о врачах. Как и в Древнем Египте, откуда вышли евреи, медицинские обязанности в годы исхода нередко исполнялись священниками. Они осматривали больного в случае проказы, налагали карантин, следили за санитарным состоянием стана и соблюдением личной гигиены.
Медицинские знания священников, в чьих руках долгое время находилось врачебное дело, были традиционными и эмпирическими. Обряд жертвоприношения давал им некоторые представления об анатомии животных; анатомия же человека едва ли существовала как наука, принимая во внимание ветхозаветные обрядовые запреты притрагиваться к мертвецу, не говоря уже о вскрытии трупа. В Библии очень мало ссылок на анатомические и физиологические факты.
Что касается методов лечения, то в этом отношении Библия дает крайне скудные факты. Мы читаем об омовениях, помазании маслом, о наложении успокаивающих мазей на раны перед тем, как перевязать их (Ис. 1:6), о пластыре из смокв, накладываемом на нарыв (Ис. 38:21), об омовении вином и маслом ран милосердным самарянином (Лк. 10:34), о согревании тела другим телом, как Ависага согревала престарелого Давида (3Цар. 1:2).
Врачевательное служение Христа Иисуса было принято апостолами как наследие наряду с Его учением. Исцеление больных рассматривалось как первейший долг Церкви в начальную христианскую эпоху. В числе харизм апостол Павел также упоминает “дары исцелений” (1Кор. 12:9). По примеру апостолов и пресвитеры Церкви преподают помазание елеем во имя Господне больным, “и молитва веры исцелит болящего” (Иак. 5:14-15). Но здесь речь идет уже о благодатном воздействии Таинства.

Проблема сохранения здоровья населения особенно актуальна в современном обществе, отличающемся негативной характеристикой основных демографических показателей наряду с прогрессирующим распространением алкоголизма, наркотоксикомании и заболеваний, передающихся половым путем.
Основная проблема алкогольной зависимости состоит в условной терпимости к употреблению спиртных напитков. Многие не осознают, что зависимость начинается с малого: с пива по пятницам в баре или в компании друзей; с вечернего бокала шампанского, чтобы снять стресс после работы; с регулярных коктейлей в любимом ресторане.
  Постепенно доза и частота возлияний увеличиваются, а родственники все еще ничего не замечают. Да и сам зависимый не видит никакой проблемы в регулярном употреблении спиртного. А между тем его система ценностей уже меняется.
С каждой стадией зависимости развиваются все более серьезные последствия: на фоне тяги к спиртному утрачивают ценность даже нормы уголовного права. Драки, кражи превращаются в восприятии зависимого в ничего не значащий эпизод – более того, алкоголик умудряется еще и обвинять пострадавших в том, что они его спровоцировали.
Наркозависимость занимает одно из первых мест в списке социально опасных явлений. Если алкоголизм, при внимательном отношении, можно предотвратить, вовремя заметив бытовое пьянство (так называемую «переходную стадию» к зависимости), то тяга к наркотикам часто начинается уже с первой дозы.
В результате систематического употребления происходят критические изменения в сознании человека, которые очень быстро приводят к полной деградации личности. Весь круг интересов сжимается до одного – необходимости достать денег на новую дозу.
XIII Всемирный Русский Народный Собор с принятием резолюции «О неотложных мерах по защите от алкогольной угрозы» под руководством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, обращается к Президенту Российской Федерации, Председателю Правительства, Федеральному Собранию, а также к соответствующим органам государственной власти Украины, Белоруссии, Казахстана, Молдовы с просьбой рассмотреть вопрос о принятии ряда мер, которые смогли бы реально защитить общество от алкогольной угрозы и содействовать принятию мер по защите здоровья и благополучия человека, общества и государства.
Алкоголизм и наркомания как психические заболевания неизлечимы.
При алкоголизме поражается вся человеческая сущность и дух, и душа, и тело. Можно добиться длительной ремиссии, но излечить силами только медицины нельзя. Психотерапевтические методы дают длительную ремиссию воздержания, но даже возвращенная в прежнее состояние душа не способна долго быть устойчивой и стоит только алкоголю попасть в организм — болезнь возвращается.
Дух таких больных давно порабощён душой, которая в свою очередь находиться в плену безумного влечения к алкоголю или наркотикам.
Не отрицая необходимости медицинской помощи на острых стадиях алкоголизма и наркомании, с состраданием относясь к жертвам этих страшных духовных и душевных заболеваний, Церковь уделяет особое внимание профилактике и реабилитации, наиболее эффективных при сознательном вовлечении больных в евхаристическую и общинную жизнь.
Профилактика не только в смысле просвещения о последствиях этих заболеваний: все давно знают, чем заканчивается пьянство и наркомания, только почему-то это никого не останавливает.
А нам нужна профилактика, которая выработает духовную броню для этих, уничтожающих мозг заболеваний.
Профилактика, вырабатывающая стойкий духовный иммунитет против психических вирусов алкоголизма и наркомании.
Единственное место, где формирование такого иммунитета возможно — это семья. Алкоголь — главная причина разрушения семьи. Но и духовно больная семья — главная причина пьянства.
Кроме того, проблема наркомании и алкоголизма не может быть в полной мере разрешена, пока существует проблема необразованности в области того, как влияют наркотики и алкоголь, что происходит с человеком и что он пытается разрешить с помощью алкоголя и наркотиков.
Современное общество заинтересовано в повышении уровня, как здоровья каждого индивида, так и коллективного здоровья. Все большее значение приобретает валеология – учение о здоровье, противопоставленное медицине болезней, но, по сути, основанное на принципах профилактической медицины. Главной задачей валеологии становится повышение потенциала здоровья популяции за счет предупреждения заболеваемости и инвалидизации.
Непосредственно с проблемами поддержания здоровья связаны демографические проблемы.
В высокоразвитом индустриальном обществе рождаемость снижается и темпы роста численности населения тоже снижаются. В то же время в высокоразвитых странах снижается смертность и растет продолжительность жизни, что приводит к увеличению численности населения. Так, средняя продолжительность жизни в некоторых странах свыше 80 лет (Андорра, Макао, Япония, Австралия и др.).
В современной России складывается особенно неблагоприятная динамика демографических показателей за последние 15 лет. За это время численность населения России уменьшилась со 150 млн до 143 млн человек, снизилась рождаемость и повысилась смертность.
Для решения демографических проблем особое значение имеет политика государства – реализация программ, направленных на создание благоприятных социальных и природных условий жизнедеятельности населения. Особую поддержку государства должны получать наиболее незащищенные слои населения – молодые семьи, дети‑сироты, матери‑одиночки и др.

СМИ являются чрезвычайно непростой быстро развивающейся и усовершенствующейся глобальной системой. Согласно российскому законодательству (ст. 38 Закона о СМИ) средства массовой информации должны обеспечивать конституционное право людей (общества) на информацию. То есть помимо прямого информирования, СМИ должны обеспечивать конструктивное взаимодействие различных сил, устраивать диалоги между ними, не претендуя на роль арбитра и не навязывая свое видение решения той или иной проблемы. СМИ должны являться действенной площадкой для публичного высказывания и обсуждения мнений.
На деле в настоящее время СМИ, оказывая влияние почти на все сферы деятельности общества, а особенно на политическую, выступают в качестве мощнейшего орудия, с помощью которого строится процесс развития общества и государства. Для любой властной структуры информационная политика является одним из центральных рычагов управления.
Именно СМИ, как действенная система регуляции жизни социума, являются основным ретранслятором государственной идеологии.
Журналистикой во всём мире создаётся медиакультура – средство освоения человеком окружающего мира через информационное пространство почти во всех его аспектах: социальных, интеллектуальных, духовных, нравственных, моральных, художественных, психологических.
Современная роль СМИ, перестав быть информационной, стала идеологической: СМИ принадлежит важнейшая роль в деле формирования в сознании людей определенных идей и убеждений, побуждающих их к соответствующему поведению. Формируя информацию, которую граждане пользуют для оценки социально-политической действительности, СМИ умело манипулируют сознанием коммуникантов, выполняя волю заказчиков.
Церковь с уважением относится к труду журналистов, призванных снабжать широкие слои общества своевременной информацией о происходящем в мире, ориентируя людей в нынешней сложной реальности.
Просветительная, учительная и общественно-миротворческая миссия Церкви побуждает ее к сотрудничеству со светскими средствами массовой информации, способными нести ее послание в самые различные слои общества. Любой священнослужитель или мирянин призваны с должным вниманием относиться к контактам со светскими СМИ в целях осуществления пастырского и просветительского делания, а также для пробуждения интереса светского общества к различным сторонам церковной жизни и христианской культуры.
В рамках каждого из видов СМИ (печатных, радиоэлектронных, компьютерных), которые имеют свою специфику, Церковь — как через официальные учреждения, так и через частные инициативы священнослужителей и мирян — располагает собственными информационными средствами, имеющими благословение Священноначалия. Одновременно Церковь через свои учреждения и уполномоченных лиц взаимодействует со светскими СМИ.

В ходе взаимоотношений Церкви и светских средств массовой информации могут возникать осложнения, и даже серьезные конфликты. Проблемы, в частности, бывают порождены неточной или искаженной информацией о церковной жизни, помещением ее в ненадлежащий контекст, смешением личной позиции автора или цитируемого лица с общецерковной позицией. Взаимоотношения Церкви и светских СМИ подчас также омрачаются по вине самих священнослужителей и мирян, например, в случаях неоправданного отказа журналистам в доступе к информации, болезненной реакции на правильную и корректную критику. Подобные вопросы должны разрешаться в духе мирного диалога с целью устранения недоумений и продолжения сотрудничества.
В то же время возникают и более глубокие, принципиальные конфликты между Церковью и светскими СМИ. Это происходит в случае хуления имени Божия, иных проявлений кощунства, систематического сознательного искажения информации о церковной жизни, заведомой клеветы на Церковь и ее служителей. В случае возникновения таких конфликтов высшая церковная власть (по отношению к центральным СМИ) или епархиальный Преосвященный (по отношению к региональным и местным СМИ) могут, по соответствующем предупреждении и после как минимум одной попытки вступить в переговоры, предпринять следующие действия: прекратить взаимоотношения с соответствующим СМИ или журналистом; призвать верующих бойкотировать данное СМИ; обратиться к органам государственной власти для разрешения конфликта; предать каноническим прещениям виновных в греховных деяниях, если они являются православными христианами. Вышеперечисленные действия должны быть документально зафиксированы, о них следует извещать паству и общество в целом.

Наука и религия по-разному объясняют природные и социальные явления, создавая ощущение несовместимости религиозного и научного познания. И все же граней взаимодействия немало.
Важно отметить, что религия и наука могут сосуществовать и дополнять друг друга в понимании мира. Они предлагают разные подходы и ответы на вопросы о смысле жизни и происхождении мира, и каждая из них имеет свое место в культуре и в жизни людей.
Объективных оснований для конфронтации науки и религии, в основе которых якобы лежит их несовместимость, нет и быть не может. Разговоры о несовместимости основаны на субъективных предубеждениях, которые носят характер политической, идеологической или мировоззренческой интерпретации.
Патриарх Кирилл подчеркивает, что хотя на протяжении человеческой истории отношения между религией и наукой складывались очень по-разному, религиозный и научный способы постижения мира не противоречат друг другу — в том плане, в каком не противоречат друг другу наука и искусство, религия и искусство. У каждого из них свой инструментарий, свои методы познания, они отвечают на разные вопросы. Наука, например, отвечает на вопросы «как» и «почему». Религия — на вопрос «для чего». В центре религиозного познания — проблема смысла жизни и отношения к смерти. Если наука занята вопросом о том, как на земле появилась органическая жизнь, то религия — для чего появилась жизнь.
Аргументом против несовместимости науки и религии является тот факт, что изучение мира не мешало многим ученым и в прошлом и в настоящем оставаться людьми религиозными.
Религия может дать науке нравственную систему координат, которая позволит избежать потенциально опасных последствий научно-технического прогресса. А таких опасностей много. Социально ответственные и нравственно вменяемые ученые могут найти в религии опору для противодействия опасным экспериментам не только в области создания новых смертоносных систем вооружений, но и в антропологической плоскости.

Культура должна сохранять в сокровенных глубинах процесса творчества понятие о христианских ценностях человека. Несмотря на жесточайшие запреты цензуры (в советское время), мастера культуры и искусства разными путями прокладывали в своем творчестве путь к Церкви и Богу.
Мы пережили то время когда нам, устами руководителя нашего государства Хрущева Н.С., обещали дожить до исчезновения последнего попа. Но солисты больших оперных театров продолжали петь на церковных клиросах, а в литературе, кино и театре постепенно создавался положительный образ православного человека как героя нашего и будущего времени.
Культура неразрывно у нас связана с Православием. Отцы и учители Церкви подчеркивали изначальное божественное происхождение культуры.
Светская культура способна быть носительницей благовестия. Это особенно важно в тех случаях, когда влияние христианства в обществе ослабевает или когда светские власти вступают в открытую борьбу с Церковью. Так в годы государственного атеизма русская классическая литература, поэзия, живопись и музыка становились для многих едва ли не единственными источниками религиозных знаний. Культурные традиции помогают сохранению и умножению духовного наследия в стремительно меняющемся мире. Это относится к разным видам творчества: литературе, изобразительному искусству, музыке, архитектуре, театру, кино. Для проповеди о Христе пригодны любые творческие стили, если намерения художника является искренне благочестивым и если он хранит верность Господу.

Великие святые, стоявшие во главе христианской Церкви того времени были люди широко образованные и в совершенстве владели современными им науками. По мнению Святых Отцов, образование служителей Церкви способствовало возвышению авторитета Церкви в глазах общества не только христианского, но и внешнего, языческого.
Социальная концепция Русской Православной Церкви гласит, что христианская традиция неизменно уважает светское образование и отцы Церкви учились в светских школах и академиях и считали преподаваемые там науки необходимыми для верующего человека.
Учитывая, что процесс образования есть по природе своей процесс непрерывный от начала жизни человека до ее завершения и происходит в определенной культурно-исторической среде, следует говорить об образовании и воспитании не вообще, а применительно к конкретной культурно-исторической традиции. Такой подход требует сочетания государственного, народного и национального воспитания и образования с тысячелетней православной традицией России, что является главной научной педагогической проблемой последних двух веков в нашем Отечестве. Эта проблема остается нерешенной и в наше время.
В современной системе образования отсутствуют теоретические обоснования роли православной традиции духовно-нравственного становления человека. Православный подход к решению проблем образования и воспитания предполагает, прежде всего, духовное осмысление жизненных явлений и следование религиозным духовно-нравственным представлениям о человеке.
Законодательство говорит, что в образовании должен действовать механизм сохранения и развития национальных культурных традиций. Государственное образование должно решать приоритетную задачу, заявленную во всех основополагающих документах – приобщение к культурному наследию, воспитание любви к Отечеству, патриотизма, воспитание духовности, нравственности.
Со стороны Церкви характер и содержание сотрудничества с системой образования определен документами – «Концепция образовательной деятельности Церкви (1991 г.) и Социальная Концепция Церкви (2000 г.). Церковь определяет направление, в котором она может сотрудничать со школой. «Школа есть посредник, который передает новым поколениям нравственные ценности, накопленные прежними веками. В этом деле школа и Церковь призваны к сотрудничеству.
Сегодня необходима масштабная работа по духовному просвещению народа, совместными усилиями Церкви и государства необходимо устранить препятствия, воздвигнутые за годы воинствующего атеизма на пути приобщения народа к основам собственной духовной традиции. Необходимо создать условия, чтобы все граждане, которые этого хотят, независимо от возраста и социального статуса, могли получить знания из области богословия, истории православной культуры, истории Церкви, художественной и нравственной культуры православия, поскольку эти знания чрезвычайно важны для становления личности, от их качества зависит, в какой мере личность сумеет пользоваться богатствами отечественной и мировой культуры.

Права человека, в христианском миропонимании, не могут быть выше ценностей духовного мира. Христианин ставит свою веру в Бога и свое общение с Ним выше собственной земной жизни. Поэтому недопустимым и опасным является истолкование прав человека как высшего и универсального основания общественной жизни, которому должны подчиняться религиозные взгляды и практика. Никакими ссылками на свободу слова и творчества нельзя оправдать надругательство в публичной сфере над предметами, символами или понятиями, которые почитаются верующими людьми.
Для большей части христианского мира наряду с идеей личной свободы не менее важна категория вероучительной и нравственной традиции, с которой человек должен согласовывать свою свободу.
С точки зрения Православной Церкви, политико-правовой институт прав человека может служить благим целям защиты человеческого достоинства и содействовать духовно-нравственному развитию личности. Для этого реализация прав человека не должна вступать в противоречие с богоустановленными нравственными нормами и основанной на них традиционной моралью. Индивидуальные права человека не могут противопоставляться ценностям и интересам Отечества, общины, семьи. Осуществление прав человека не должно быть оправданием для посягательства на религиозные святыни, культурные ценности, самобытность народа. Права человека не могут служить поводом для нанесения непоправимого урона природному достоянию.
Обя́занности христиани́на кратко можно свести к любви к Богу и к ближнему (Мф.22:37–40). Источником любви является Бог, Который дарует её христианину в церковных Таинствах, молитве и милосердии.
Существуют общие принципы христианской жизни и те, что указывают христианину, как ему поступать в конкретных положениях и обстоятельствах жизни.
Общие принципы христианской жизни принято распределять по трем отношениям:
к Богу (веровать в Бога и иметь правильный образ мыслей о Боге и предметах божественных; осознавать Его вездеприсутствие и действовать по жизни во всем с этим осознанием; иметь страх Божий; надеяться на Бога; любить Бога; благодарить Бога как Творца, Промыслителя и Спасителя; призывать Бога во всяком добром) начинании.
к ближним (любить и почитать ближних, особенно наших близких, начиная с родителей; не вредить жизни ближних, а наоборот, насколько возможно, оберегать их жизнь и благосостояние; не присваивать себе чужую собственность, а наоборот, благотворить)
и к самому себе (самопознание; самоуважение, соединенное с глубочайшим смирением; любовь к самому себе и разумное стремление к возвышению своей жизни и своего достоинства)
Все они тесно взаимосвязаны.
Первые указывают, с какими мыслями, чувствами и расположениями христианин должен обращаться к Богу и как служить Ему.
Вторые определяют взаимоотношения христиан как членов единого тела Христова.
Третьи изображают, как христианин должен относиться к самому себе, чтобы иметь возможность как следует держать себя в первых двух отношениях, и, конечно, чтобы духовно возрастать.

Понятие «свобода личности» является комплексным, включающим в себя как правовые, так и психологические аспекты.
Свобода личности представляет собой основу конституционного строя РФ;
Свобода личности как элемент регулирования общественных отношений, складывающийся в сфере конституционного права РФ. Так российское государство согласно статье 2 Основного закона наделено обязанностью защиты свобод человека и гражданина;
Каждый субъект права имеет свободу личности вне зависимости является ли он гражданином или нет.
Реализовывая право на свободу, каждый человек действует, основываясь на личной, духовной, политической, экономической, культурной свободе. Результатом такой жизнедеятельности становится развитие всех аспектов личности, гражданина и, как следствие, развитие общества в целом.
Гарантии личной свободы рассматриваются международным сообществом как ключевой момент в защите прав человека.
Достоинство, с одной стороны, есть нравственная самооценка человеком своей связи с обществом, своего значения, права на уважение со стороны других, со стороны общества. С другой стороны, достоинство – это признание обществом социальной ценности, уникальности, неповторимости конкретного человека, значимости каждой конкретной личности как частицы человеческого сообщества.
Согласно ст. 1 Всеобщей декларации прав человека, достоинство личности является стержневым элементом для признания прав и свобод человека. Оно квалифицируется как неотъемлемое свойство, так как присуще «всем членам человеческой семьи от рождения, определяет равенство их прав и свобод, поведение в отношении друг друга в духе братства».
Ст. 21 Конституции РФ гласит: достоинство личности охраняется государством. Ничто не может быть основанием для его умаления. Охраняется достоинство не только взрослого и дееспособного человека, но также ребенка и душевнобольного. Оскорбление таких лиц, даже ими не осознаваемое, – это тоже преступление.
В Конституции употребляется слово «ничто»: ничто не может служить основанием для умаления достоинства личности. Особенно остро стоит вопрос о защите достоинства личности в тех местах, где человек оказывается «в чужой власти», то есть становится объектом воспитания, лечения, – в больнице, тюрьме, армии, в обстановке строгой дисциплины и чинопочитания. Личность, ограниченная в правах или поставленная в служебную (иную) зависимость, особенно нуждается в уважении ее достоинства.